Свадебные обряды: связь настоящего и прошлого.
Все мы любим свадьбы за особую магическую красоту обрядов и символов, которые вносят в нашу повседневную жизнь яркие краски. Однако мало кто пытается разгадать их действительный смысл. Между тем весь ход свадебной церемонии раскрывает тесную связь настоящего и прошлого, а также единство различных культур.
Так, например, обмен кольцами — один из древнейших свадебных обрядов, восходящий еще к культуре Древнего Рима. Считается, что именно там безграничное кольцо стало использоваться в качестве знака бесконечной сердечной привязанности, любви и верности. Дошла эта символика, оставалась неизменной и сейчас. А вот традицией надевать кольцо на безымянный палец мы обязаны древним египтянам, которые верили в то, что он связан с сердцем. С приходом христианства значение кольца в отношениях двух влюбленных стали признавать во многих странах, однако атрибутом официального торжества бракосочетания оно стало лишь в 9 веке.
Свадебные обрядыС традицией надевать фату тоже не все так просто. Оказывается, в давние времена фата не только символизировала непорочность и чистоту новобрачной, но и являлась оберегом, защищая молодую семью от нечистых сил. Именно поэтому, венчаясь в церкви, невеста не поднимала фату до первого ритуального поцелуя жениха.
Как женились на Руси? История русской свадьбы
Страх, что злые духи могут разрушить счастье молодоженов, лежит в основе многих славянских свадебных традиций и ритуалов. Сегодня многие из них кажутся смешными, как, к примеру, опутывание невесты рыболовной сетью. Однако некоторые обряды такого рода сохранились. Например, многие наблюдали момент, когда жених переносит невесту через порог. Делалось это из тех же соображений — спрятать избранницу от глаз нечистого.
Свадебный венок
А вот свадебный венок — предшественник свадебного букета невесты — имел в прошлом несколько значений. Он выступал одновременно и как оберег, и как символ чистоты и целомудрия новобрачной. Интересно, что в древности венок имели право надевать только незамужние девушки (после свадьбы женщина должна была носить платок), а про девиц, лишившихся невинности до брака, в народе говорили: «потеряла свой венок».
Приглашение свидетелей на свадьбу сегодня — просто дань традиции. Однако в прошлом их присутствие на свадебном торжестве должно было, согласно поверьям, запутать злых духов. Для этого их одежда напоминала наряды молодых.
Свадебный каравай
Многие обряды, используемые на современных свадьбах, символизируют счастье и достаток. Таким важным знаковым элементом является приветствие родителями новобрачных со свадебным караваем. В Древней Руси его приготовление представляло целый магический ритуал, а замесом теста должна была заниматься замужняя многодетная женщина, познавшая счастье в браке. Чем больше получался каравай, тем большее счастье ожидало молодых. Со временем размеры каравая уменьшились, но его символика сохранилась.
А вот устраиваемое на современной свадьбе шуточное соревнование «кто откусит больший кусок» у наших предков вызвало бы недоумение: в прошлом женщина должна была демонстрировать подчиненное положение в семейных отношениях, а значит, стремиться откусить небольшой кусочек.
Подготовка к свадьбе | Свадебные традиции и обряды
Из этой же серии «счастливых» обрядов — разбивание посуды. Зародилась эта традиция сравнительно недавно — в 19 веке, но тогда вместо рюмок использовались тарелки. Это символическое действо как бы избавляло молодоженов от битой посуды в будущей семейной жизни, а также сулило богатство и благополучие.
Сегодня свадебные обряды воспринимаются большинством как игра, способ развлечь гостей. Однако осознание того, что этим обрядам есть объяснение, скрытое в глубине многовековых традиций того или иного народа, значительно повышает для нас их ценность. В результате тесного знакомства с этими традициями мы начинаем воспринимать свадебное торжество не просто как яркий, развлекающий «экшн», а как очень серьезное и ответственное событие.
Русские свадебные обряды — система традиционных семейных обрядов, сопровождающих заключение брака. Является важнейшим элементом русской культуры. У русских свадьба как система обрядов, закрепляющих брак, сложилась примерно к XV веку.
Обычно имеют несколько основных этапов: сватовство, смотрины, рукобитие, вытие, девичник и мальчишник, выкуп, венчание, гуляние и свадебный пир. Свадебные обряды состоят из множества элементов, среди них: обрядовые песни, причеты, обязательные обрядовые действия невесты, дружки и других участников.
Русские свадебные обряды имеют свои особенности в разных регионах. Так, на севере России «музыкальная» часть состоит почти полностью из причетов, а на юге — почти полностью из весёлых песен, роль причета там более формальна. При этом всегда обряд представляет собой не произвольный набор песен и обрядовых действий, а стройно организованную систему.
У славян брак являлся одним из важнейших социальных институтов. Заключение брака сопровождалось многочисленными обрядами, было наполнено определёнными мотивами и символами.
Добрачный период
Молодежь брачного возраста объединялась в группы, что сопровождалось ритуалом. Знакомства происходили во время престольных праздников, свадеб, ярмарок, совместных артельных работ, в хороводах, на посиделках.
Разнообразными были знаки взаимной симпатии: парень вручал яблоко с монетой (серб.), забирал цветок с ее головы, платок из-за пояса, вручал голое веретено в надежде получить его обратно с пряжей, просил напиться из её ведра (болг., укр.). Девушка посылала парню букетик (болг.), пасхальное яйцо (з.-укр, словац.), перо на шляпу (словац.).
Парень надевал на палец девушке соломенное кольцо (пол.), ставил у ее дома майское дерево (пол., чеш., словац.) или приносил к ее дому зеленые ветки и украшенные стволы деревьев (словен., хорв.), усаживался на колени к девушке, передавал ей денежный задаток (с.-рус). Ухаживание зимой происходило на совместных праздничных посиделках, супрядках за работой, летом на уличных гуляниях.
Свободные отношения, вплоть до интимных, между парнями и девушками допускались в России, Белоруссии, Полесье, отчасти на Украине, в Словакии, Хорватии и Сербии. Однако в большинстве районов до утраты невинности дело доходило редко, особенно там, где девственность невесты подвергалась ритуальной проверке в свадебном обряде. В России, особенно на севере, в Сербии, Черногории, Боснии и Герцеговине, Хорватии, Словении известны ярмарки или выставки невест, на которых парни, иногда с матерями, выбирали себе невест. При выборе невесты, а особенно жениха, определяющим было мнение родителей.
Способы заключения брака
Насильственное умыкание невесты было известно в средневековой Польше, у чехов до XVI в., у украинцев до XVII века. Распространено мнимое похищение — по взаимной договорённости парня и девушки против воли родителей невесты или с их тайного согласия (чтобы избежать расходов) или же самовольный уход девушки к жениху. Другой древнейший способ заключения брака — купля невесты как взаимный обмен между родами (вено).
Источник: cyberpedia.su
Свадебный обряд
Введение
1. Характеристика семейно бытовых праздников и обрядов
1.1. Родильный обряд и крещение
1.2. Именины
1.3. Похоронный обряд
2. Свадебный обряд
1.1. Особенности свадебных обрядов разных народов
1.2. Разнообразие русских свадеб
1.3. Сценарный план и основные действующие лица русской свадьбы
1.4. Свадебная поэзия
Заключение
Список использованной литературы
Приложение
Работа содержит 1 файл
1. Характеристика семейно бытовых праздников и обрядов
1.1. Родильный обряд и крещение
1.3. Похоронный обряд
2. Свадебный обряд
1.1. Особенности свадебных обрядов разных народов
1.2. Разнообразие русских свадеб
1.3. Сценарный план и основные действующие лица русской свадьбы
1.4. Свадебная поэзия
Список использованной литературы
Дата выдачи ______________________________ _________________
Срок исполнения ______________________________ _____________
Канд. философ. наук, доцент ______________________ Л. С. Пестрякова
И если обряды, связанные с рождением и смертью человека в разных религиях и народностях зачастую проводились в узком семейном кругу, то свадебный обряд всегда был массовым и зрелищным. Вероятно, именно поэтому он лучше всего сохранился, и мы можем практически точно восстановить традиционную картину этого древнего действа по записям, рассказам и другим источникам.
В своей работе я расскажу обо всех тонкостях русской свадьбы, о том как происходило сватовство, смотрины, как невеста и жених готовились к этому событию, как было принято “гулять“ на свадьбе и что происходило в последующие дни после свадьбы. Целая большая глава посвящена традиционным особенностям, так как в разных регионах России свадьбы игрались по разному. На севере не так как в центральных районах, а на юге по иному, нежели в центральной части, даже в одной деревне свадьбы могли играться по разному в зависимости кто откуда и когда в нее переселился.
Привыкшие к современным обычаям, мы не всегда понимаем, почему наши предки так тщательно соблюдали последовательность свадебного обряда. Тем более что и сам он менялся с течением времени. В настоящее время наблюдается возврат к древним традициям, именно поэтому считаю выбранную мной тему актуальной для изучения.
Объект исследования – семейно-бытовые праздники и обряды.
Предмет исследования – русский народный свадебный обряд.
Цель работы – изучить особенности русского народного свадебного обряда.
Поставленная цель выдвинула следующие задачи:
1. Изучить литературу по теме исследования.
2. Описать характеристику семейно бытовых праздников и обрядов.
3. Изучить особенности свадебных обрядов разных народов, выделив характерные черты, общие для всех обрядов.
4. Рассмотреть основные формы русской свадьбы.
5. Выделить образную основу русской свадьбы.
6. Рассмотреть сценарный план и основных действующих лиц русской свадьбы.
7. Проанализировать свадебную поэзию.
Методологическую основу работы составили труды таких авторов: В.П.Аникин, О. Веселовская, М. Забылин, Ю. Г Круглов, Т. Малозенова, И.Панкеев, Н. А Юдина, Л.И. Брудная, З.М. Гуревич, О.Л. Дмитриева и др.
Структура работы. Курсовая работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы и приложения.
В первом разделе рассматриваются семейно-бытовые праздники и обряды русского народа, дается их описание.
Второй раздел посвящен русской народной свадьбе. Рассмотрены обряды разных народов, нашедшие свое отражение в русском свадебном обряде, описан сценарный план русской свадьбы с описанием всех действующих лиц, изучена свадебная обрядовая поэзия. Результаты исследования сведены в заключении.
Характеристика семейно бытовых праздников и обрядов
Обрядовое действие является способом мышления наших предков, способом древнего воздействия на природу и человека. Однако обряды еще и могущественное средство национального воспитания и сплочения народа в одно духовное целое (обряд един и общеобязателен и, следовательно, объединяет всех живущих членов народа друг с другом). Обряд совершали так же, как его совершали деды и прадеды, следовательно, он объединял народ не только географически, но и исторически, образуя духовную связь, уходящую в глубь времен.
Объединение людей в рамках своей культуры, передача, сохранение с его помощью этнического поведения, воспитание национальных и культурных особенностей данного человеческого коллектива — эти свойства позволили обрядам прожить века и века, стать важнейшим элементом народной жизни. Через них открывается духовная жизнь нации в ее историческом бытии.
Особенно это касается обрядовых действий, массовых, всенародных, часто повторяющихся, сопровождающих основные этапы жизни человека.
Среди многообразия праздников и обрядов особую группу составляют семейно-бытовые обряды. Они наиболее ярко отражают семейно-брачные и бытовые отношения.
Семейные обряды связаны с обрядами календарными, так как те и другие сложились на общей древней основе. Однако между ними существует большое отличие. Если календарные обряды имели аграрный характер и были обращены к природе с её сезонными изменениями, то семейные обряды совершались для человека. Они посвящались важнейшим и закономерным событиям и изменениям в его жизни: рождению, возмужанию, вступлению в брак, старению, смерти.
Семейные обряды являлись жизненной нормой патриархального быта русского народа. Православный народ воспринимал их прежде всего в духовном плане: как церковные обряды и таинства, не случайно важнейшие из них получили церковные названия крестины, венчание, отпевание. При этом народ продолжал сохранять в своём мировоззрении и быту языческие пережитки.
Обряды совершались не только в избе, во дворе, в бане, на улице, но и в христианском храме. Они сопровождались возжиганием свечей, молитвами, крестным знамением, поясными и земными поклонами, церковными песнопениями, окроплением святой водой, каждением ладаном, чтением Евангелия, Апостола и Псалтири — и, наряду с этим, многочисленными и разнообразными магическими действиями, пришедшими из язычества.
Семейно-бытовые обряды имеют цикличность и подразделяются на родильный, крестинный, именинный, свадебный, и похоронный.
Родильный обряд и крещение
Родильный обряд — это комплекс традиционных действий магической и духовной направленности, совершавшихся в связи с рождением ребёнка и на протяжении первого года его жизни.
Забота о ребенке начиналась задолго до его появления. Испокон веков славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей. Если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену.
В последний месяц перед родами беременной не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дома, чтобы домовой и священный огонь очага всегда могли прийти ей на помощь.
К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.
Беременная должна была соблюдать целый ряд запретов, например, избегать смотреть на все некрасивое, чтобы у нее родился красивый ребенок; не гладить кошек, собак, свиней — иначе ребенок может родиться немым или долго не будет говорить. Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды (бруснику, клюкву), чтобы младенец был румяным.
Особенно важное значение придавалось определению пола ребенка. От того, родится мальчик или девочка, зависело материальное благополучие крестьянской семьи: с рождением мальчика ожидали помощника, нового хозяина, рождение девочки вело нередко к снижению материального благосостояния — ей нужно было приданое.
Остатки древнего родильного обряда сохранялись в многочисленных ритуальных действиях, связанных с первым купанием, пеленанием и укладыванием новорождённого, первым кормлением грудью, первым укладыванием в колыбель, первым подпоясыванием (на сороковой день), первым пострижением волос (после года); в действиях и приметах при появлении первого зуба, первых произнесённых слов, первых шагов ребёнка и во многом другом. Магические действия должны были предохранить новорождённого от нечистой силы, обеспечить ему здоровье, долголетие и жизненное благополучие. Тому же служили разнообразные рекомендации и запреты, а по множеству примет старались определить будущий характер новорождённого и его судьбу.
В русском родильном обряде главным было крещение младенца и устраиваемый по этому поводу домашний праздник крестины. Обряд крещения начинался с выбора крёстных. Крёстные отец и мать — лица, вступившие в духовное родство, кумовья по отношению друг к другу, а также к отцу и матери ребёнка.
Быть крёстными считалось большой честью, их выбирали среди достойных родственников, соседей или друзей. Крёстные покупают крестик и крестильную рубашку, несут ребёнка в церковь, держат его во время крещения — воспринимают от купели, поэтому их ещё называют восприемниками. Когда ребёнок подрастает, крёстные обязаны научить его истинам христианской веры. В продолжение всей своей жизни крёстные молятся за него как за родного.
Главное священнодействие таинства крещения состоит в троекратном погружении крещаемого в воду со словами: «Крещается раб Божий (называется его имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».
Этими словами священник призывает Бога Троицу. Рождаясь «от воды и Духа» (духовно), крещаемый омывается от первородного греха, а также от всех грехов, совершённых им самим до крещения. Он становится «храмом Божиим», то есть делается способным воспринять благодать Святого Духа, и через это ему даруется блаженное бессмертие. Таинство крещения завершается таинством миропомазания (в русской пословице говорится: Все мы одним миром мазаны.
В честь крещения ребёнка устраивался семейный праздник — крестины. Крестины проходят у всех славян по одному сценарию: угощение, пожелание здоровья ново-окрещённому, его родителям, сбор денег и взаимное одаривание родителей, крёстных и повитухи.
Именины
Празднование именин — это одна из культурных традиции древней Руси. Но в 20-30-х годах празднование именин считалось запретным и даже подвергалось официальному гонению. Но, как оказалось, искоренить эту традицию не удалось — в настоящее время по-прежнему отмечают именины, а в последнее время они приобретает все большую популярность.
Именины — праздник особый, который можно было бы назвать днем духовного рождения, так как он связан прежде всего с таинством Крещения и с именами, которые носят наши соименные небесные покровители.
Первые упоминания о праздновании именин на Руси относят к XVII веку.
Раньше накануне именин семья именинника пекла пироги, караваи и варила пиво. В день самого праздника именинник со своими родными ходил в церковь на молебен, ставил свечи и прикладывался к иконе своего святого. Вечером устраивался ужин для родных и друзей.
В прошлом именины считались более важным праздником, чем день «телесного» рождения, кроме того, во многих случаях эти праздники практически совпадали, т.к. традиционно ребенка несли крестить на восьмой день после рождения: восьмой день — это символ Небесного Царства, к которому приобщается крещаемый человек, в то время как число семь — древнее сакральное число, обозначающее сотворенный земной мир. Крестильные имена выбирались по церковному календарю (святцам).
По старому обычаю выбор имени был ограничен именами святых, память которых праздновалась в день крещения. Позднее (особенно в городском обществе) от этого строгого обычая отошли и стали выбирать имена, руководствуясь личным вкусом и иными соображениями. С точки зрения христианства, имя человеку дается еще и для личного общения с Богом. Церковь, при крещении человека, тем самым связывает личное имя с именем Бога. Церковь, давая младенцу имя Святого, тем самым старается направить его на путь истинный: ведь, человек с таким именем уже реализовал себя, став Святым.
Даже иконы в церкви наделены святостью только в том случае, если изображение Святого обозначено именем (подписано).
Похоронный обряд
Смерть — это последний земной удел каждого человека. Смерть от старости считалась естественно необходимым событием. Смерти боялись только слабые духом, умирали труднее болевшие в расцвете лет, люди, обделенные в чем-то судьбою и т.д.
Умереть, не намаявшись и не намаяв близких людей, представлялось нормальному человеку величайшим и самым последним благом. Как и в крестинах, христианский обряд здесь тесно сжился с древним обычаем прощения и погребения. Причащение, соборование дополнялись просьбами простить все обиды, устным завещанием личного имущества (одежда, профессиональные и музыкальные инструменты, украшения).
Источник: www.stud24.ru
Каталог статей из сборников научных конференций и научных журналов- Взаимодействие переходных ритуалов жизненного цикла : свадебный и похоронный
По исследованиям А. ван Геннепа, обряды жизненного циклов отмечают пограничные ситуации в жизни человека, сопровождают всякую перемену места, состояния, статуса, социального положения. Отмечая рубежные между жизнью и смертью ситуации, обряды жизненного циклов регулируют всё дальнейшее поведение центральных персонажей, осуществляют их приобщение к социальным стандартам через механизм включения в определенный социальный статус, с которым связан круг предписываемых обычаем прав и обязанностей. Основной мифологический мотив обрядов перехода – это «умирание» в прежнем качестве и переход в новое состояние, а также переход из своего рода (локуса) в чужой. Так, отмеченные переходные моменты сближают свадьбу с инициациями, в архаических культурах отмечавшими изменение возрастного статуса.
В трансформированном виде мифология свадьбы предстаёт в похоронном обряде, поскольку уход в иной мир, другое пространство, воспринимается как символическое «обручение» с матерью-землёй. Однако в отличие от родильного и свадебного обрядов похоронный не имел столь ярко выраженного общинного характера, это был обряд семейно-родственного круга. Такая же, что и в свадьбе, концепция «смерть – новое рождение», восходящая к идее непрерывности человеческого существования, лежит в основе других ритуалов жизненного цикла, а также календарных обрядов, знаменующих переходные состояния природы, которые изображаются как символическое «умирание – возрождение». Следствием этого является единство морфологического типа всех обрядов перехода [4 с. 18].
Структура обрядов перехода жизненного и природного циклов аналогична. А. ван Геннеп выделяет в них три фазы: отчуждение, лиминальный период (транзит), восстановление. Первая фаза означает открепление субъекта перехода от места, занимаемого им в социальной или космической системе. Во второй акцентируются состояния контактов с «иным» миром и собственно переход. Третья фаза символизирует обретение нового стабильного состояния и осуществляет закрытие границ в «иной» мир [1].
Общую для всей системы переходных обрядов жизненного цикла схему, по которой выделенный объект подвергается в ритуале изменениям и обретает иной статус, предлагает А. К. Байбурин. Как отмечает исследователь, процесс перехода человека из старого состояния в новое включает переходные моменты: неопределенность – выбор объекта ритуала – снятие признаков прежнего состояния – преобразование объекта ритуала – наделение объекта новыми признаками [2, с. 175–181].
Сквозным мотивом фазы отчуждения центральных персонажей от прежнего статуса (в символической плоскости это отделение от мира живых) является тема прощания. Таковы эпизоды прощания живых с умершим, невесты – со своим родом, домом и подругами перед вступлением в брак. Фрагменты прощания опоэтизированы и доведены до высокой степени художественного совершенства свадебными и похоронными причитаниями. При прощании невесты с «белым светом» ее выводят под руки, что символизирует неспособность центральной фигуры ритуала к самостоятельным действиям, а также оформляет начало фазы ее перехода в «иной» мир. Перед смертью человек также прощается с близкими, соседями, землей.
Мир, куда уходят покойник, невеста и откуда появляется новорожденный, – это «тот» свет, «чужая сторона». Преодолеть эту межмирную границу трудно, так как на пути возникает огромное количество препятствий. В похоронном причитании они описываются так: «Уж ты пойдешь, сердечно дитятко, пойдешь по тем путям-дороженькам, по лесам, да, по дремучим, по болотам по седучим» [402, с. 125]. Сравним со свадебным причитанием: «Отдаёте вы меня, младу-младешеньку, во чужую дальну во сторонушку, через горы, да, через высокие, через реки, да, через глубокие» [5, с. 345].
Независимо от расстояния путь как от дома невесты до дома жениха во время свадьбы, так и до кладбища в похоронном обряде всегда дальний, опасный, трудный. Поэтическим символом, отмечающим магическое препятствие, преодолеваемое главным персонажем ритуала, в текстах свадебного и похоронного фольклора выступает образ реки, которая разделяла «жизнь и смерть». Поэтому река являлась местом совершения многих обрядов, осмыслялась как дорога в иной мир, расположенный на другом её берегу, символизировала вечность, течение времени. По народным представлениям, смерть и жизнь находятся по разные стороны реки (моря), которые связывает между собой перевозчик, взимающий за перевоз определенную плату. С этими представлениями соотносится обычай класть покойнику «на дорогу» деньги, бросать в могилу мелкие монеты.
Покрывание невесты напоминает обряд покрывания умершего венчальной скатертью, при этом, «как и невеста, покойник утрачивает привычный облик, становится «бесформенным» [2, с. 106].
Лиминальная фаза переходных ритуалов (грань, транзит), уподобляемая умиранию, маркируется комплексом обрядовых действий, среди которых центральное место принадлежит имитативным обрядам, «воспроизводящим» смерть, как в сфере человеческих отношений, так и в области природных явлений, где смерть трактуется как начало, способное дать производительную силу жизни.
Точки соприкосновения обнаруживаются в цветовой символике, характерной для свадебного и похоронного обрядов. Наиболее ранними традиционными цветовыми символами смерти считаются белый и красный цвета. В. Тэрнер считает, что черный цвет как цвет траура – позднего происхождения и, видимо, связан с культурой периода христианства [6, с. 102]. «Перекличку» свадьбы и похорон мы находим в выражении: «В чем венчаться, в том и скончаться».
Снятие признаков прежнего существования и обретение центральной фигурой ритуала «натурального» облика осуществляется посредством её ритуального обмывания: с покойника смывается «грязь жизни», с невесты во время бани – «девичья воля», «девичья красота», с новорожденного – его «чужесть», с рекрута, отправляющегося в дальний путь, – печаль и кручина по родной стороне. Очищение происходит и с помощью огня (в такой функции выступают, например, костры, разжигаемые у ворот невестиного дома, по пути следования свадебного поезда, и др.). Изменению сущности новорожденного, новобрачных, умершего, происходящему в ритуале, способствует и их переодевание.
Высокая степень семиотичности приписывается действиям, совершающимся у входа и выхода. У ворот или у порога происходит встреча свадебного поезда, сопровождающаяся благопожеланиями молодым: благословением, осыпанием зерном, хмелем. Известно также, что у многих народов были приняты захоронения у порога, за которым начинался иной мир.
Дверь, как и порог, наделена значением, в наибольшей мере характерным для объектов внешнего мира, что и обеспечивает им статус особо опасных точек. С идеей входа соотносится и окно, через которое осуществляется символическая связь с «иным миром». Особую роль окно играет в похоронном обряде: во многих регионах России принято ставить на заднем окошечке чашку с водой для души умершего, чтобы она омылась. Этимология слова «окно» (окъно – из око) раскрывает его связь с идеей смерти, поэтому, отмечает А. К. Байбурин, «частично снятие с помощью окон противопоставлений внешнего и внутреннего, невидимого и видимого одновременно предполагает специальные меры по усилению их защитной функции» с помощью «наряда» окон, узоров на наличниках, заговоров во время их установки [2, с. 166].
Во внутреннем пространстве жилища смыслово выделена печь, которая является связующим звеном между «этим» и «тем» мирами, людьми и предками. Через печную трубу – специфический выход из дома – в иной мир уходят души умерших, в то же время люди получают от предков свою долю благ. Связь человека с печью обнаруживается и в поверье, что после похорон нужно прислониться к печи, чтобы не бояться покойников.
За печью расположен бабий угол – куть, противопоставленный подпорожью – мужской части избы. Еще одна значимая точка в пространственном плане разных ритуалов жизненного цикла – это красный угол. Многие исследователи отмечают связь красного угла с комплексом представлений о смерти, предках. В дни поминовений ставят лишний прибор на стол для души покойного.
Стол как важнейший элемент красного угла в доме нередко уподобляется престолу в церкви. Многие эпизоды свадебного обряда также связаны со столом. За свадебным столом происходят обряды приобщения невесты к дому жениха: «невесту обводят вокруг стола, за столом происходит открывание невесты, благословение молодых» [3, с. 105].
Отмеченные пограничные локусы оптимально отвечают «нечистоте» и неопределенному статусу новорожденного, роженицы, невесты, жениха, покойника. С одной стороны, они находятся между «тем» и «этим» мирами, а потому опасны для окружающих и пассивны (отстранены от домашних дел, передвигаются и включаются в ритуальные действия только с помощью других участников обряда – повитухи, подруг, крестных, родственников). Согласно В. Тэрнеру, все лиминальные существа находятся в переходной фазе, которая уподобляется смерти [6, с. 169]. С другой стороны, эти фигуры являются подателями благ, благодаря чему они выделены в ритуале за счет наличия у каждой из них своих «текстов», во многом сходных между собой.
Наделение объекта ритуала новыми признаками, его переход в иное качество требует закрепления. Продолжительность нового состояния может быть различной. «Переходный» период ограничен сорока днями или годом: это продолжительность обязательного траура по умершему, для младенца – период, когда он считается новорожденным, для молодоженов – срок до появления ребенка.
Новизна утрачивается, если объект, пройдя все испытания, получает коллективную санкцию на определенный статус. В свадебном обряде комплекс «смерть – новое рождение» представлен символически. В родинах и похоронах смерть и рождение фигурируют не только символически, но и реально.
Таким образом, выявленные семантические и структурные связи между ритуалами перехода, а именно в статье рассмотрены свадебный и похоронный обряды, позволяют рассматривать их как единую систему, воплощающие стержневые мифологические категории и оппозиции – жизнь/смерть, свой/чужой, молодой/старый и др. Выход же мотивов и образов переходных ритуалов за пределы ритуальной практики делает их еще более значимыми, придавая им статус универсалий традиционной культуры.
В системе ритуалов перехода одно их важнейших мест принадлежит свадьбе, что обусловлено не только ее приуроченностью к середине (центру) жизненного пути человека, но и тем, что в ней наиболее полно представлены все компоненты подобных ритуалов: снятие признаков прежнего состояния и умирание (это доминанты погребальной обрядности), а также наделение объекта новыми признаками (основной мотив родинно-крестинного комплекса).
Библиографический список
- Арнольд ванн Геннеп. Обряды перехода / А. ванн Геннеп. – М. : Изд-во «Восточная литература» РАН, 1999. – 198 с.
- Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. – Санкт-Петербург : Наука, 1993. – 238 с.
- Байбурин, А. К., Левинтон Г. З. К описанию организации пространства в восточнославянской свадьбе // Русский народный свадебный обряд : исследования и материалы / под ред. К. В. Чистова и Т. А. Бернштам. – Ленинград, 1978. – С. 89–105.
- Новик Е. С. О возможностях системного описания обрядового фольклора // Социологические аспекты изучения музыкального фольклора. – Алма-Ата, 1978. – С. 17–19.
- Осипов Н. Ритуал сибирской свадьбы // Живая старина. – 1893. – Вып. 1. – С. 96–114.
- Тэрнер, В. Символ и ритуал. – М. : Наука, 1983. – 277 с.
- Щуров В. М. Стилевые основы русской народной музыки. – М. : Моск. гос. консерватория, 1998. – 305 c.
Источник: sociosphera.com